Философские идеи Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Философские идеи достоевского и толстого «полоцкий государственный университет»

Л. Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель.

Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.

По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло.

В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Л. Толстого утопична.

Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов.

1) увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);

2) перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Самобытен путь России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя.

«Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями,

Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Л. Толстого утопична.

Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов.

1) увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);

2) перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Философия Бердяева.

Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. Ранний

Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом

Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения

Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей

христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии -

заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия

(существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою

судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено

таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии

экзистенциализма.

Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как

выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает.

“Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека”

(Бердяев).

Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному

И относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема

духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в

центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее

бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное

начало свободное, активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяев

заменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя его как

“объективацию реальности”, порожденную субъективным духом. Частично признавая

социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в

человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением.

проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть

понято лишь в ее отношении к богу.

Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и

экзистенциальное или мета историческое), он главным образом озабочен

предсказанием того, как “мета история входит в историю”, обоснованием

приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его

последних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познания

мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на

христианских заповедях

Федор.Михайлович.Достоевский (1821-1881). в своих произведениях ставит релизиозно-философские, нарвствен, политич вопросы. В центре его творчества стоит проблема нравственного выбора человека. Человек не может построить свое счастье на счастье других. Положительным этическим идеалом явл-ся деятельная любовь. Он верит что Прогресс человеч-ва закл-ся в нравственном совершенствовании, а не социальном развитии.

Проблема блага ! ?

Главная проблема –проблема человека . Человек – бездна он подобен космосу, только в естествен среде она держится на опр-х константах, законах, котор упорядочивают мир, а в мире человека есть константа, но это константа изменчивости, мы бесконечно изменчивы, никогда не возвращаемся и не повторяемся. Д. соглашается с высказыванием Сократа: «Познай самого себя! И познаешь мир.»

Проблема человеч свободы ! Активное отношение человека к решению проблемы собственной свободы. Чел-к считает что счастливейшее состояние это когда все его желания удовлетворены. Чем дальше человек идет по пути удовлетворения желаний тем более он от них зависим.

Проблему свободы надо решать изнутри, а не снаружи! В самом себе. Он делит свободу на свободу от- это внешняя свобода, и свобода для- внутрен свобода.

Свобода –это освобождение от собственного зла. Зло человек внутри себя может удалить только он сам – пройдя через страдания. Душа покрытая шрамами это человек, если душа без шрамов это не человек. Страдание учит человека силе духа! Чел жизнь это цепь испытаний и мы должны преодолеть их все- в этом смысл жизни.

Д. был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, христом и антихристом. В любой ситуации ч-к должен остаться ч-ком. Истинный путь свободы -- путь Богочеловека. свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богоч-ка надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка?

Д. явл-ся явл-ся основоположником «почвенничества» -это учение материалистов о полной зависимости человека от соц-эконом условий.(славянофил) он считал что вся история человечества это история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Л.Толстой : Сущность познания Толстой видел в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме. Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его великим человеком и учителем котор научил других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Только Христос возвысил любовь до уровня высшего закона жизни. Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. -> Непротивлению злу насилием.

История не может быть постигнута человеком, а тем более направляться им. Историю напрвляют вечные идеалы и ценности сформированные в основных мировых религиях. Мудрость состоит в смирении и в нравственном совершенствовании. Труд на благо общества- самое достойное творчество.

Идеи Толстого - в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание.

Понимание личности, свободы, истории в философии Н.Бердяева.

По Бердяеву в центре философского творчества находится проблема человека, поэтому все мировозренческие проблемы носят антропологический характер.

Поставить проблему человека – это значит поставить проблему свободы, личности, духа и истории. Свобода первична ко всему бытию, ко всему сущему. Свобода может осущ-ся только через творчества, что в свою очередь неотделима от веры. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Человек есть сущ-во духовное, физическое, плотское. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими. Свобода возникает до Бога, Бог – носитель, выразитель свободы.

Проблема творчества занимает центральное место в мировоззрении Бердяева . Человек создан для того, чтобы стать творцом. Творчество всегда есть переход от небытия к бытию. Творчество из ничего есть творчество свободы. Свобода à творчество. Развитие свободы через творчество – это путь человека к его личности. Личность превыше общества.

Признание смысла истории есть дело иудаизма и христианства. Философия истории связана с проблемой времени. Победа над смертоносным течением времени есть основная задача духа . Смысл истории должен иметь смысл для каждой человеческой личности, он должен быть соизмерим с ее индивидуальной судьбой.

Человек принадлежит природному миру, в нем весь состав природного мира, вплоть до процессов физико-химических, он зависит от низших ступеней природы. Но в нем есть элемент, превышающий природный мир. Греческая философия увидела этот элемент в разуме. Аристотель предложил определение человека как разумного животного. Схоластика приняла определение греческой философии. Философия просвещения сделала из него свои выводы и вульгаризировала его. Но всякий раз, когда человек совершал акт самосознания, он возвышал себя над природным миром. Самосознание человека было уже преодолением натурализма в понимании человека, оно всегда есть самосознание духа. Человек сознает себя не только природным существом, но и существом духовным.

Проблема Л. в философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причём не только чем он фактически является, но и «...чем человек может стать, то есть может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он „сделать" себя самого, создать свою собственную жизнь

37. Психоанализ З. Фрейда.

Основатель теории психоанализа – Зигмунд Фрейд (1856-1939). По его мнению психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер - сознательного и бессознательного , разделенных предсознательным. Он стремиться раскрыть содержательные хар-ки бессознательного, выявить те процессы, которые протекают по ту сторону сознания. Для Фрейда быть сознательным – значит иметь непосредственное и надежное восприятие. Всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. В любом человеке есть огромный, неизведанный внутренний мир «внутри человека космос». Внутренний и внешний мир связаны между собой. Внутренний мир отсутствует только тогда, когда в него впуск. внешний. Во внутреннем мире 3 поля:

1)мир бессознательного «оно»- это сфера либидо Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, ничего не желая знать о требованиях внешнего мира.

2)мир эго, разума «Я» Я – руководствуется принципом реальности

3) влияющая на личность внешняя реальность, «сверх-я». События и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида. Сверх я вырабатывается только в процессе социализации. Это умение нести ответственность, соперничать, сочувствовать, умение поставить себя на место другого человека, чувство долга.

Фрейд выделял два инстинкта – инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт(либидо). Сексуальное либидо может быть источником искусства. Все что я делаю по максимуму это есть Сублимация – перевоплощение, переход, претворение запретной сексуальной энергия в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Фрейд находит первоисток всех проявлений человеческой души во влечениях.

До Фрейда под бессознательным понималось такое содержание человеческой психики, которое будучи актуально осознанным, затем ясно становилось достоянием сознания.

По Фрейду бессознательное образуется следующим образом: когда желания людей входят в противоречия с их нравственными и иными нормами, то сознания вытесняет эти желания в область бессознательного, а затем оказывает сопротивление осознанию этих желаний, т.е. их проникновению в сознание. Но будучи вытесненными, эти желания оказывают влияния на психологию человека, порождая нервные и психические расстройства.

Для того чтобы справиться с психическими болезнями, нужно было разработать метод, который бы позволил преодолеть сопротивление сознания, и сделать вытесненные желания – осознанными. Для этого Фрейд, разрабатывает собственный метод психоанализа, основанный на свободных ассоциациях.

Фрейд утверждает, что ничего случайного в странных и неожиданных реакциях человека нет, поскольку в них всегда проявляется бессознательное.

Королевской дорогой в бессознательное Фрейд считал толкование сновидений. Сложность расшифровки вытесненных желаний в сновидениях состоит в том, что во первых то событие, с которым связано вытесненное желание часто находится не в центре, а не периферии сновидения. Вытесненные желания часто снятся также в символической форме.

Фрейд продолжает линию биологизации человека, что ярко проявляется в его пансексуализме. Панс-зм Фрейда проявляется в следующем:

1) Фрейд вводит понятие детской сексуальности;

2) Комплекс кастрации;

3) Эдипов комплекс, в соответствии с которым ребенок –мальчик обречен на то, чтобы испытывать инцестное влечение к матери и враждебное отношение к отцу, как к сопернику.

Пансексуализм - система взглядов об определяющей роли сферы сексуального в науке о человеке и обществе. Чаще всего в пансексуализме обвиняется психоанализ 3. Фрейда. Согласно учению 3. Фрейда, сексуальность человека (особенности сексуальности индивида, детские сексуальные переживания, первый эротический опыт) действительно определяют многие черты личности, мотивы поведенческие, цели и поступки. Однако под сексуальностью представители фрейдизма понимают не поведение человека, направленное на реализацию полового инстинкта, а своеобразную внутреннюю энергию, обеспечивающую индивидуальность каждого человека и проявляющуюся в скрытом, замаскированном вид.

Философия неофрейдизма.

Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития концепции неофрейдизма, в рамках которой изучены формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.Их главным вопросом был вопрос о том, как человеку жить и что делать. У Фрейда было много последователей – н\р Юнг, Фромм. . Основные представители неофрейдизма: – Карен Хорни; – Гарри Салливен; – Эрих Фром и др Но с Юнгом во взглядах присутствовали разногласия. Основой стали разные подходы к пониманию «бессознательного». У Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, а у Юнга оно наделено и социальными элементами. «Бессознательное»- высокое проявление человеческой психики. Юнг считал что существует «коллективное бессознательное» - это психическое наследие всех предшествующих поколений.

Неофрейдизм соединил психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Они перенесли центр тяжести на исследование многочисленных отношений. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на соц.факторы, показывая что «человеческая натура продукт его культуры». В основе становления будущего человека лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души. Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти. Одни склоняются к первому началу (биофилы), другие – ко второму (некрофилы). Образ жизни – основополагающий фактор характеризующий человека. Неврозы – это выражение моральных проблем, а невротические симптомы – следствие неразрешимых моральных конфликтов.

Вместе с тем среди последователей Фрейда были и такие философы, которые критиковали пансек*-зм (система взглядов об определяющей роли сферы сексуального в науке о человеке и обществе)фрейдийской теории. К числу таковых принадлежат, прежде всего, Карен Хорни и Эрих Фромм. Данные авторы утверждают, что ограниченность теории Фрейда состоит в том, что он не рассматривает процесс в развитии. Они утверждают, что границы между тем, что считается нормой и что считается патологией, обусловлены культурными условиями, в которых живет человек.

Альтруизм- понятие связанное с приношением в жертву своих выгод в пользу блага другого человека, других людей или в целом - ради общего блага.

Достоевский прошел тернистый путь, его судьба была нелегкой, и это не могло не отобразиться на его взглядах и философии. Становление Достоевского как философа было основано на многих факторах — воспитание, окружение писателя, литература, прочитанная им, кружок Петрашевского и, несомненно, каторга.

Основные идеи философии Достоевского

Этические и философские взгляды Достоевского всегда имели одну направленность — человек. Именно в человеке он видел наибольшую ценность и наибольшие возможности. Ни социум, ни сословные общества никогда не выделялись автором так, как идея личности. Его познание мира происходило больше через человека, а не через события.

В 1839 году Федор писал брату Михаилу — “Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком”
Основным направлением философии Достоевского называют Гуманизм — систему идей и взглядов в которой человек является наибольшей ценностью, и которая призвана создать лучшие условия для жизни и духовного развития.
Исследователи Достоевского как философа (В частности Бердяев Н. А.) выделяют несколько важных идей в его творчестве:

Человек и его судьба. В его романах наблюдается некая исступленность в познании людей, и раскрытия их судьбы. Так, князь Мышкин пытается узнать двух женщин, но старается помочь всем окружающим, что в итоге, и влияет на его судьбу.
Свобода. Многие цитируют отрывки из дневника писателя, чтобы показать будто он был противником свободы в общественно-политическом смысле. Но сквозь всё его творчество проходит свобода внутренняя, свобода выбора. Так, Родион Раскольников сам выбирает сдачу с повинной.
Зло и преступление. Не отказывая человеку в свободе, Достоевский не отказывает ему и в праве на ошибку или злой умысел. Достоевский хочет познать зло через своих героев, но в тоже время он считает что свободная личность, должна нести ответственность за свои поступки, и наказание за свои преступления.
Любовь, страсть. Перо писателя рассказало нам множество историй о любви — это и любовь Мышкина к Настасье и Аглае, и страсть Ставрогина ко многим женщинам. Страсть и трагизм любви занимает особое место в творчестве Достоевского.

Ранний Достоевский

Достоевский времен написания романа “Бедные люди” и участия в кружке Петрашевцев это социалист, как он сам себя называл — сторонник теоретического социализма. Хотя исследователи отмечают, что социализм Достоевского был слишком идеалистическим, отвергающим материализм
Достоевский раннего периода считает, что необходимо уменьшать напряжение в обществе, и делать это с помощью пропагандирования социалистических идей. Он опирается на утопические идеи западной европы — Сен-Симона, Р. Оуэна, также большое значение для Достоевского имели идеи Консидерана, Кабе, Фурье.

Достоевский после каторги

Идейное содержание творчества Достоевского после каторги кардинально изменилось. Здесь мы встречаем уже более консервативного человека — он отрицает атеизм, доказывает несостоятельность социализма и революционных изменений в обществе. Призывает вернуться к народному корню, к признанию духа народного. Он считает буржуазный капитализм бездушным, безнравственным, лишенным братского начала.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой (1828-1910), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

С 60-х гг. Х1Х в. Достоевский - идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую этику, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею «почвы», «родственного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богоносцем», верил, что этому народу предназначена всечеловеческая миссия - духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное общество Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социализма; он утверждал, что революция ведет к рабству человека, отрицанию свободы духа.

Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страданий ребенка. Главное в человеке - свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло - к преступлению, а преступление - к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский - в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый - не вполне нормален, второй - нигилист, третий - глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте.

Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце XIX в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.

В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни и он искал ответа в науке и философии - и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни - вопрос веры, а не знания. Только религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед человеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, верой в загробную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это - не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия.

В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании - это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община - главная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофильства Толстой противопоставляет Землю и Государство.

Философия космизма

Основная проблема космизма - место человека в космосе. Для космизма характерно убеждение, что, с одной стороны, космос определяет человеческую природу, а с другой, - у человека есть космическая миссия. Русский космизм конца XIX - начала XX в. использует предшествующие мотивы космизма во всех областях - искусстве, философии, науке. Сюда относят фантастику XVIII-XIX вв. (З. А. Лев- шин, М. М. Щербатов, О. И. Сенковский, В. Ф. Одоевский и др.), космические мотивы в музыке (П. И. Чайковский, А. Н. Скрябин, С. В. Рахманинов и др.), сюжеты живописи (М. В. Нестеров, Н. К. Рерих и др.), образы поэзии (В. Я. Брюсов, В. Хлебников и др.).

В русской философии центральной фигурой так называемого русского религиозного космизма был Николай Федорович Федоров (1828-1903) . По мнению Федорова, философия должна радикально изменить свою функцию: она должна ориентировать человека на деятельность, преображение действительности. Философия вырабатывает план «общего дела»: преобразования природы, общественных отношений и самого человека. В природе преобладают слепые и часто враждебные силы. Необходимо превратить Вселенную в целесообразный, сознательный мир. Сама природа ищет в человеке своего «хозяина», «космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом». Важная сторона «общего дела» - переустройство самого человека. Человек - далеко не совершенное существо, поэтому люди должны активно работать над преодолением своего несовершенства. Ведь у нас есть идеал человека - Бог или высший преображенный человек. Федоров призывает к осуществлению всемирного братства на основе слияния «ученых» с «неучеными», интеллигенции с народом, расцвета земледельческой общины под эгидой богоданной инстанции - самодержавия.

Федоров убежден, что человек начнет новый этап развитая мира. В работе «Философия общего дела» обсуждаются два вопроса: продовольственный и санитарный. Продовольственный в первом приближении решается через регуляцию метеорологических процессов и поиски новых источников энергии. Санитарный - как оздоровление всей Земли. С самого начала Федоров подчеркивает взаимосвязь происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. Он обосновывал неизбежность выхода человечества в космос. В процессе регуляции, по мнению Федорова, должен измениться и сам физический организм человека - чтобы жить, не уничтожая другой жизни, а, подобно растениям, беря средства для жизни «из самых простых природных, неорганических веществ» (автотроф- ность). Финалом «общего дела», по мнению Федорова, будет воскресение всех умерших на Земле путем собирания рассеянных в природе частиц праха умерших. Здесь Федоров указывает на связь своего учения с христианской религией, которая придает особую ценность идее воскресения. Творчески-преобразовательная деятельность не замкнется пределами нашей планеты. Федоров говорил о будущем заселении человечеством других планетных тел. За «общим делом» стоит воля Бога.

Не обошли вниманием идеи космизма представители естественнонаучной мысли. Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) различает земное и космическое существование человечества. Первое - «младенческое», включающее несовершенство, страдания, болезни, моральное зло и т. д. Циолковский разрабатывает общие принципы «нравственности неба и земли». В первую очередь необходимо усовершенствовать человечество на Земле. Затем «совершенное» человечество с расширенным воспроизводством будет заселять своим «собственным зрелым родом» другие планеты. Если на них будут встречены «несовершенные задатки жизни», то они должны быть уничтожены подобно тому, как огородник уничтожает сорняки. Все космические цивилизации объединятся в одно целое.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы (область Земли, охваченная «живым веществом») к ноосфере (это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный характер). Переход к ноосфере обусловлен:

♦ распространением человека по всей планете и победой

в борьбе с другими видами живых существ;

♦ развитием средств связи;

♦ созданием новых источников энергии;

♦ демократизацией государственного устройства;

♦ взрывом научного творчества в XX в.

На стадии ноосферы человек охватит как единое целое весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». В ходе развития ноосферы должна сформироваться автотрофность человечества. Она создает условия для космической эволюции человечества, заселения космоса. Это должно совершаться «с точки зрения добра и зла», быть направлено «на пользу людей».

Мотивы космизма прослеживаются в концепции этногенеза Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он говорит о том, что этносы подвержены воздействию «энергетических импульсов», исходящих из космоса. Они вызывают «эффект пассионарности», т. е. высшей активности, возникновению «пассионариев», людей особого темперамента и дарований, которые становятся создателями новых этносов.

XX век. Философия в России

В начале ХХ в. либеральная интеллигенция меняет свои ориентиры; начинается переход от идей социализма, материализма - к идеализму и религии. Возникают религиозные философские общества, издаются сборники: «Проблемы идеализма» (1903), «Вехи» (1909), в которых осуждается предыдущая деятельность русской интеллигенции. В стране идет так называемый религиозный ренессанс.

Русская религиозная философия XX в. не представляет собой единой школы. В ней можно выделить наиболее известные концепции: новое религиозное сознание (В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, Н. А. Бердяев); продолжение «философии всеединства» (С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, С. Л. Франк, Д. П. Карсавин), интуитивизм (Н. О. Лос- ский), иррационализм (Л. И. Шестов), философию права (И. А. Ильин) и др.

После Октябрьской революции 1917 г. религиозная философия в России была запрещена. Оставшиеся в России философы (П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев и др.) подвергались репрессиям. Большинство же видных представителей русской религиозной философии оказалось в эмиграции. За рубежом философы не прекращали активной деятельности: развивались идеи упомянутых концепций, возникали новые, шли оживленные споры и пропаганда идей.

Заметным явлением в кругах эмиграции стало так называемое евразийство (его наиболее известные представители - П. Н. Савицкий, П. П. Сувчинский, Н. С. Трубецкой, Г. П. Флоровский). Основной задачей евразийцы считали сохранение русской культуры и государственности. Евразийцы говорили, что Россия испытала на себе влияние Юга, Востока и Запада: с X по XIII в. - византийское, с XIII по XV в. - монгольское, начиная с XVIII в. - влияние европейской культуры. Западноевропейская культура претендует на то, чтобы быть высшим этапом всего процесса культурной эволюции мира. Евразийцы с этим не согласны. Европейская культура - не общечеловеческая, а лишь культура определенного, романо-германского этноса. Культура каждого народа уникальна, в ней он выражает свою индивидуальность. По мнению евразийцев, русская культура - не европейская, но и не азиатская, ее надо противопоставить культуре Европы и Азии как срединную европейскую культуру, в основе которой - христианская религия. Эта культура способна сочетать положительное от культур Запада и Востока и способствовать их взаимопониманию и братскому сосуществованию (небезынтересно отметить, что и в наши дни звучит призыв к формированию Евразии).

В нашей стране в течение продолжительного периода, начиная с Октябрьской революции и до конца 1980-х гг., в качестве официальной идеологии доминировала марксистская философия. Первым крупным пропагандистом марксистской философии был Г. В. Плеханов (18561918). На раннем этапе социал-демократического движения он был его ведущим идеологом. Затем эта роль переходит к В. И. Ленину (1870-1924). Ленин ведет борьбу с махизмом, взглядами «ревизионистов». В книге «Материализм и эмпириокритицизм» и других работах он обсуждает проблемы теории познания, дает определение материи, характеризует элементы диалектики и указывает на основные черты диалектической логики, разрабатывает проблемы исторического материализма (базиса и надстройки, классов и классовой борьбы, государства и др.).

После Ленина среди марксистов шли споры по некоторым вопросам (в частности, о соотношении диалектики и материализма), сложились оппозиционные группы так называемых механистов и диалектиков. И. В. Сталин (18791953) положил конец всяким дискуссиям. Были репрессированы многие философы. В 1938 г. опубликована «История Всесоюзной коммунистической партии (большевиков). Краткий курс». В книге был параграф «О диалектическом и историческом материализме», написанный, как утверждалось, Сталиным. В этом параграфе предлагались основные «черты» диалектического метода и философского материализма. Содержание этого параграфа было объявлено вершиной философской мысли. Отступления от него воспринимались как измена.

Догматизм в философии стал медленно, с трудом и жертвами преодолеваться после смерти Сталина. Хотя и нельзя было говорить открыто об отказе от ряда официальных догм, но философская мысль все же выходила за их узкие рамки. Разрабатывались категории, которые ранее не входили в научную литературу, и учебники, складывались группы ученых-философов по интересам (в частности, предлагалось новое прочтение Маркса, шла разработка диалек- тико-материалистической онтологии, проблем гносеологии, методологии науки, философской концепции деятельности, философской антропологии и др.).

После распада СССР в новой социально-политической ситуации сложилась противоречивая картина. Часть философов и близких к ним людей стали на позицию негативного отношения к марксистской философии вообще; появились многочисленные работы с религиозно-идеалистической ориентацией, тенденцией к мистицизму, оккультизму и т. п. Некоторая часть философов отстаивала незыблемость марксизма и его идеологии. Их немного. Появилась концепция о том, что в философии необходимо осуществить универсальный синтез (материализма и идеализма, рационализма и иррационализма и т. п.).

Оценивая эту ситуацию, следует отметить, что нет достаточных оснований целиком отказываться от диалекти- ко-материалистической философии. В то же время необходимо внести в нее ряд корректив с учетом достижений современной науки и практики, а также с учетом тех результатов, которые получены вне ее традиции, не отказываясь от фундаментальных идей диалектико-материали- стической философии.