Вишну и Лакшми

Божеством в роли Хранителя становится Вишну. Вишну – это сила, которая поддерживает все существующее. Его символы – это раковина улитки и диск. Лакшми – это его женский двойник. Это архетипическая пара, воображаемая в практике как бог и богиня, идентифицируется с высшими аспектами человеческой психики. Стать Вишну и Лакшми – это значит стать владыкой или владычицей Хранения, воплощением духовного богатства и материального благополучия. В тантре пара всегда стремится к персонификации этих двух начал-принципов.

«Вишну и Лакгими всегда предаются любовным утехам. Для этой цели они принимают различные формы, но их меняющиеся внешние проявления говорят нам об их внутреннем общении друг с другом. Они – вечные возлюбленные».

«Вишну-пурана»

Вишну воображает в своих грезах игру мира и обучает человека различным способам охранения Высшего «Я» путем извлечения «волны Блаженства» из Великого Космического Океана Существования. Вишну, Владыка Вселенной, обычно воображается как существо синего цвета. В изначальной форме он опирается на огромную многоголовую змею, воплощение Бесконечности, которая поддерживает его в Космическом Океане. Считается, что в мире существовало девять воплощений Вишну.

Похоже, что этот миф отображает самую древнюю теорию эволюции. В первом воплощении Вишну был рыбой, потом черепахой, вепрем, львом, карликом, воином, героем – убийцей демонов, Вечным Юношей (Кришной) и Буддой (в его интеллектуальном аспекте). Десятое воплощение Калки еще не появилось. Это космический всадник Апокалипсиса, который придет, чтобы уничтожить все зло этой эпохи.

В писаниях сообщается о многих других формах Вишну. Говорится, что у него четыре или шесть рук – это отражает множественность его ролей в едином образе. Лак-шми, женская ипостась Вишну, изображается белой или красной, в зависимости от ее настроения. Она держит в руках лотос – это ее особый символ. Она может принимать различные формы, даже способна создавать копии самой себя, чтобы стать одновременно множеством различных жен своего божественного возлюбленного.

«Прапанчасара-тантра» предлагает очень подробное описание Вишну и Лакшми, эту визуализацию партнеры могут практиковать для того, чтобы пробудить божественное в себе. Текст утверждает:

«Подумайте о прекрасном саде, где произрастают деревья, исполняющие желания. Он полон аромата цветов, раздается прекрасный звук жужжания больших пчел. И теперь представьте себе Вишну, он сидит на большой птице Гаруда, которая восседает на лотосе. Этот Вишну красного цвета, этот цвет выражает эротические чувства. Он сияет как цветок гибискуса с силой в миллионы восходящих солнц, выглядит прекрасным юношей, источая нектар со сладким ароматом и любящую доброту. Он держит различное оружие, в частности, раковину, палицу, лук и диск. И он смотрит на лицо своей супруги Лакшми, которая обнимает его со всей полнотой любви. Эту божественную пару окружает множество прекрасных женщин с плотными бедрами, тяжелыми грудями, которые любовно улыбаются, сладострастно движутся и создают руками чувственные формы лотоса. Их губы раздвинуты, но они молчат от страсти. Одежды и волосы в беспорядке, тем самым открыто проявляются их эротические чувства».

Подобная визуализация пробуждает эротическое чувство, и это заставляет жизненную энергию циркулировать. Эротические мысли обладают непосредственным влиянием на частоту дыхания, сердечные сокращения и энергетические потоки. Тантра учит, что роль женщины разнообразна. Женщина может легко превратиться во множество женщин. Если она позволяет себе проявляться во множественности обликов (как девочка, жена, госпожа, блудница, девственница), сексуальность ее мужчины тут же возрастает. Это происходит на основном энергетическом уровне, а также на биологическом, физиологическом и психологическом. Расширение сознания женщины естественно порождает множество душ-характеров. Мужчина изначально пребывает во множестве таких ролей как охотник, герой, муж, любовник или бизнесмен. За счет расширения сознания у него получается объединить эти роли в единую сущность, которая на высочайшем уровне Тантры является йогином, или архетипом, гуру. Способность женщины стать многими женщинами для ее мужчины – это великий источник первородной животворящей энергии, которая очень оживляет взаимоотношения.

Вишну и Лакшми вместе управляют эротическим чувством, особенно в той функции эротизма, которая поддерживает существование Вселенной. Вишну и Лакшми правят также стихией воды, без которой мы не могли бы существовать в мире. Эротическое стремление порождает обильные водянистые выделения – это является важным для нашего благосостояния на материальном и на духовном уровнях. Индуистский текст «Сканда-пурана» утверждает: «Все происходит от сексуального акта, без физической любви все живое высыхает и чахнет».

Индуистские мифы говорят о том, что у Вишну и Лакшми есть сын – бог любви Кама. Это индийский Купидон стреляет цветочными стрелами из лука, сделанного из цветов и пчел. Пчелы и птицы символизируют органы чувств и эротическую игру. Этот бог интересным образом преобразился в пантеоне западных богов. Кама поразительно красив, так как Шива даровал ему вечную юность и красоту. Кама воплощает любовь Вишну и Лак-шми. Часто его изображают верхом на голубе, в качестве его союзников выступают кукушка и пчела. Особенно часто его вспоминают весной и при исполнении любовных ритуалов. Именно Кама пробуждается в сердцах любовников. Камасутра – это его песня «Мелодия Любви».

Восьмая инкарнация Вишну – это Кришна, веселый отрок, или Вечный Юноша, которого изображают голубоватым цветом. В современной Индии он является популярным изображением эротического чувства. Тантрические сексуальные ритуалы часто воспроизводят легенду о Кришне, играющем с гопи, женщинами-пастушками, которые окружают его и требуют внимания. Гопи не только пастушки, они доят коров и сбивают молоко. В обыденной жизни символизируют эротическую игру. Они также символизируют сокровенный вихрь эмоций во время духовных поисков.

Круговой эротический танец Кришны с прекрасными гопи выражает невидимый круговорот сексуальных энергий в психических центрах трансформации и вращение галактик в макрокосме. Это Кришна-лила, или Игра Кришны, – психокосмическое отражение преобразования энергии в тантрической традиции. Этот эротический танец, происходящий из многоликой природы женщины, ее способности к экспансии, вращению и постоянному изменению вокруг единого абсолютного архетипа бога мужчины, вечно игривого Кришны.

Кришна-лила в современной Индии очень распространена, несмотря на тенденцию к проведению более пуританских религиозных обрядов и церемоний. Духовная чувственность на Востоке в последнее время была подавлена в большой степени из-за влияния мусульманских и христианских вторжений. Но тем не менее женщины Индии до сих пор любят думать о себе как о гопи, служащих Кришне, и популярные любовные песни выражают это стремление к освобождению через чувственность.

Гопи – это ипостась Лакшми, так же как Кришна – это воплощение Вишну. Каждая гопи считает, что Кришна принадлежит только ей, и расставание с ним вызывает у нее сильную тоску. Гопи демонстрируют очищенную великую эмоциональную силу эротизма. Тоска, духовное томление – основная составляющая всей мистической трансформации, это эмоциональный подъем, который может пробиться сквозь любые границы дуализма или конвенциональности. Без страсти и без ощущения неповторимости женщина теряет возможность выразить свои разнообразные роли. Это тайна секса, которую в Тантре использовали как мощный метод усиления способности к трансцендентальности. Гопи – это Шакти, заряженные эротическим чувством и желанием, жаждущие внимания своего единственного владыки. Согласно историям о Кришне, он приумножает себя, порождая идентичные ипостаси, и таким образом обретает возможность заниматься любовью со всеми гопи одновременно. Каждая удовлетворена тем, что Кришна принадлежит ей одной. В этой игре нельзя сказать, что Кришна неверен, он просто неконвенционален и проектирует свою уникальность в точные копии себя. Каждая гопи – это ипостась Лакшми. Кришна-лила – это мистическое выражение божественной любви Вишну и Лакшми, посредством которой гопи, представляющие чувства, очищаются.

Конвенциональная любовь складывается в предсказуемые модели – это любовь между мужем и женой, духовные плоды этого появляются при формировании семьи. Это Мировой Путь. Он состоит в служении между мужем и женой, родителем и ребенком и в служении всей семьи линии предков. Этот Путь высоко почитался в древних цивилизациях Китая и Египта, а также до самого последнего времени и на Западе. В браке рождались дети, мужчина разводился с женщиной, которая не могла родить ему детей, либо брал другую жену. Самым несчастным считался мужчина, неспособный зачать ребенка, потому что он не мог оставить потомка, который продолжил бы его дело в будущем. Конвенциональная духовность во всех культурах означала кровные связи, освобождение через семейное благополучие и настаивала на долге детей перед родителями даже тогда, когда родители уже ушли из этого мира.

Современный всплеск материализма извратил дух конвенциональной любви и не дал никакой обоснованной альтернативы. Конвенциональная любовь в наши дни часто воспринимается как нечто ограниченное и лишенное новизны. Установленные традиции утратили смысл. В современной западной культуре отсутствуют какие-либо способы духовного укрепления брака и придания ему смысла. Супружеская пара, когда-то счастливая, теперь зачастую обнаруживает, что с годами они все больше расходятся. Их брачный контракт становится бессмысленным. Сейчас это, скорее, правило, чем исключение, что подтверждает растущее число разводов.

Неконвенциональная любовь непредсказуема и спонтанна, она основана на чистом чувстве, обычно ее считают незаконной или порочной, так как она возникает вне границ любви, благословляемой в обществе. Восточный мистицизм наделяет неконвенциональную любовь огромным потенциалом и возможностью превратиться в трансцендентальную. Утверждается, что она может привести к любви Божественной, если правильно проводить энергии.

В наши дни нетрадиционная любовь уже практически приобрела конвенциональный статус. Но, к сожалению, из этого типа взаимоотношений редко вызревает мистический плод. Спонтанность есть, но никакого духовного направления не осталось. В этом плане тантрические учения могут сориентировать нас.

Граница между двумя формами эротической любви теперь уже не может быть определена точно. Категории конвенционального и неконвенционального утратили смысл. На самом деле, это вопрос отношения к предмету обсуждения, а не категоризации. Тантра учит, что в сообществе возможно совместить конвенциональное с неконвенциональным. Возможно взять лучшее из обоих миров, именно эту позицию следует культивировать в отношениях любви. Когда занятия любовью становятся скучными и предсказуемыми, нарушается общение, сомнения в себе и отсутствие веры начинают править отношениями.

Попробуйте ввести божественные архетипы Вишну и Лакшми в вашу жизнь. Призывайте их в помощь и становитесь ими. Старайтесь развивать и конвенциональный и неконвенциональный способы поклонения в ваших занятиях любовью. Вступите во множественные роли Кришны и гопи, вживайтесь в богатую образную систему мифа о Кришне, чтобы исследовать свой эротический потенциал. Каждая женщина способна превратиться во всех гопи. Внутри каждого мужчины есть божественный любовник Кришна. Практическое применение этой древней истины человеческой психики обеспечивает способ жизни, который может принести самореализацию. Превратитесь в Вишну и Лакшми, возрадуйтесь их вечной игре.

Из книги Йога и сексуальные практики автора Ник Дуглас

Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой , замужем за Рамой (в воплощении Ситы ) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини ).

Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или , она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри . Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

• Падма : Житель лотоса
• Камала : Житель лотоса
• Падмаприя : Та, кто любит лотосы
• Падмамаладхара деви : Та, кто носит гирлянду из лотосов
• Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
• Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
• Падмахаста: Та, кто держит лотос
• Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
• Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
• Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).

В воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений , и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги . Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами, согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).

Богиню богатства и счастливой судьбы изображают в виде женщины необыкновенной красоты, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащей лотосы в руках. Она также украшена гирляндой из лотосов.

Цвет кожи богини описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-желтый или белый. Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи) это указывает на то, что она - супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она - источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.

Изображение Шри

Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и лотос (падма). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхата (ghatas).

Изображение Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук (дханус), жезл (гада), стрелу (бана), лотос (падма), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик, стрекало (анкуса).

Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), лотос (падма), жезл (гада); или лимоноподобный плод (махалунга), лотос (падма), лотос и сосуд с нектаром; или лотос (падма), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину (санкха) и лотос (падма). С двух сторон её сопровождают Видьядхары (Vidyadharas), а также Раджашри (Rajasri), Сваргалакшми (Svargalakshmi), Брахми (Brahmi), Лакшми (Lakshmi), Джайялакшми (Jayalakshmi).

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте (Ananta), или на орле.

Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Что означала многорукость индуидских божеств? и получил лучший ответ

Ответ от Марина[гуру]
В индийской традиции многорукость богов и богинь означала многократное усиление их могущества и силы, она призвана была показать сверхчеловеческую сущность образа богов.
Многоглавость и многорукость в индийской мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы Дурги, которую боги сотворили для победы над асурами, даровав ей свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата.
Ещё один символ многорукости богов - возможность спасать неисчислимые множества существ.
Многорукость танцующего Шивы символизирует силы Вселенной.
Один из богов Индии - Субраманъя, сын Шивы и Шакти, представляет высшее состояние, до которого может подняться тот, кто занимается духовной практикой. Этимологически слово ‘субраманъя’ означает "руководящий духовным развитием".
Субраманья имеет двенадцать рук, а у человека только две руки. Но его высший интеллект позволил ему изобрести инструменты и приспособления, посредством которых он может даже одновременно выполнять множество разных трудных работ. Субраманья с его множеством рук символически представляет силы и способности человека.
Женские божества буддийского пантеона:
Различить богинь очень трудно, поскольку часто меняется их цвет, количество рук и атрибуты:
1.Махапратисара, защищающая от грехов, болезней и других опасностей. В руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, ваджру, секиру, трезубец; две ее руки соединены перед грудью и держат Колесо Закона и петлю.
2.Махасахасрапрамардини, защищающая от злых духов. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру.
3.Махамаюри, защищающая от змеиного яда. У нее двенадцать рук, держащих ваджру, стрелу, полумесяц, павлинье перо, книгу, лотос и петлю. Две руки лежат на коленях, держа чашу с головой Будды. Другая пара соединена в знаке наставления.
4.Махашитавати, защищающая от злого влияния планет, от диких животных и от ядовитых насекомых. Она держит следующие атрибуты: пламенеющий меч, цветок лотоса, знамя, крестообразную ваджру и перо павлина. Одной рукой она делает знак щедрости, другой рукой держит чашу для подаяния, внутри которой находится голова Будды. В еще одной руке она держит серьгу.
5.Маха (ракша) мантранусарини, защищающая от болезней. В шести руках она держит лук и стрелу, петлю, знамя, ваджру и колокольчик.
6.Маричи. Ее имя, вероятно, происходит от санскритского “marici”, “луч света”, а сама богиня должна быть персонификацией рассвета. В тибетских монастырях ее призывают во время восхода солнца.
Она восьмирукая и изображена натягивающей лук. Кроме лука и стрелы, она держит петлю, анкушу, ваджру и что-то вроде кинжала. Подобное изображение богини находится на каменной стеле из Магадхи (ныне в Калькуттском музее) .
Существует также милостивая ипостась богини. В этой ипостаси ее правая рука делает знак щедрости, а левая держит цветок лотоса.
7. Васудхара. Она является богиней изобилия и шакти Джамбалы – Куберы, с шестью руками, держащими фрукт, драгоценность, книгу, вазу и хлебный колос. Она сидит в царственных одеждах, делая одной рукой знак бесстрашия.
Марина
Просветленный
(24337)
Если у Вас есть, что добавить, пожалуйста потом сообщите - мне интересно.

Ответ от татьяна трофимова [новичек]
адепт-авель

Ответ от Пользователь удален [гуру]
КАЛИ
Индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, супруга
разрушителя Шивы. Как Кали Ма ("черная мать") она является одним из
десяти аспектов жены Шивы, кровожадного и могущественного воина.
Внешний вид ее почти всегда устрашающий: смуглая или черная, с
длинными всклокоченными волосами, обычно изображается обнаженной или
лишь в одном поясе, стоящей на теле Шивы и опирающейся одной ногой
на его ногу, а другой - на его грудь. У Кали четыре руки, на руках -
похожие на когти ногти. В двух руках она держит меч и отрубленную
голову великана, а двумя другими соблазняет тех, кто ей поклоняется.
На ней ожерелье из черепов и серьги из трупов. Язык ее высунут, у
нее длинные острые клыки. Она забрызгана кровью и напивается допьяна
кровью своих жертв.
Одно из самых драматических изображений показывает её сидящей на корточках у тела мёртвого Шивы, поглощающей его пенис своим влагалищем, в то время как ртом поедает его кишечник. Эту сцену надо воспринимать не буквально, а духовно. Считается, что Кали принимает во влагалище семя Шивы, чтобы вновь зачать его в своей вечной утробе. Точно так же она пожирает и уничтожает всё живое вокруг себя, чтобы всё создать заново.
Богиня Ушнишавиджая. Культ этой богини крайне популярен. Обычно она изображается сидящей со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело белое, ее три головы – желтая, белая и синяя. В восьми руках она держит изображение дхьяни-будды Амитабхи (факт, ясно показывающий ее связь с кругом божеств, эманирующих из этого дхьяни-будды; бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается вместе с богиней) , лук и стрелу, крестообразную ваджру, петлю и вазу. Одна рука делает знак щедрости, другая – бесстрашия.
Богиня Махасахасрапрамардини. Данный образ точно соответствует краткому описанию богини, данному Раджендралалом Митрой в его “Санскритской буддийской литературе Непала”: “Гневная богиня, оскалившая зубы, синего цвета, сидящая на двух желтотелых припавших к земле мужчинах. Ее головы белая, синяя, красная и желтая”. На богине корона из человеческих черепов и тигриная шкура на талии. Ее волосы стоят дыбом. У нее восемь рук. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру

Ответ от Ёамирчик [гуру]
Индии человеческие жертвы отвергаются уже в священном писании "Махабхараты", хоть западные фильмы до сих пор пугают зрителя многоголовыми и многорукими индийскими богами. Многоглавость и многорукость в мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы-Дурги, которой боги даровали все свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата. Кали - образ скрытой, внутренней энергии (звука мантры, творящего слова). Дурга - открытой, светлой, явленной (энергии в действии).
В алтарных изображениях мы находим либо черную Кали с головами и открытым ртом, либо многорукую Дургу с оружием в виде прекрасной женщины на льве или тигре - никогда вместе. Стоящая рядом с Шивой изящная и скромная Парвати не имеет ни тех, ни других атрибутов, а изображается нормальной женщиной. Ее имя ("горная") намекает на легенду, что жена Шивы, как исторического лица, была родом с гор. (Это неудивительно, поскольку она была арийка, а арии спустились в Индию через Гималаи.) Правда, сын Шивы и Парвати, Ганеша - всегда слонёнок.
Кроме статуй святых, вокруг внутреннего помещения святилищ стоят алтари с темными фигурами почитаемых богов. Посетив центральный алтарь, индусы обходят их по периметру слева направо. Наиболее заметен алтарь Матери-Дурги, рядом с которым течет святая вода, и всем известного многорукого царственного Шивы-Натараджи, танцующего на теле поверженного асура. Из маленьких алтарей мне попалась на глаза компания статуй: Сома-Луна, Мангал-Марс и Рохини в зеленой накидке - созвездие Тельца и супруга Сомы, которую он предпочитает среди своих прочих 28 жен-накшастр: лунных стоянок индийской астрологии. (Это имеет смысл экзальтации Луны в Тельце, отчего я и запомнила это триединство, которое встречала и в других храмах: при чем тут Марс-Мангал, не знаю).

Лакшми и Вишну

Лакшми- это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной. Лакшми - супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны - Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре - царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону - Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес.

Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя - бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока - Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали - Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми - богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре. Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом. Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью.

Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя - виш - означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.

Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде - солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда - золотая солнечная птица - никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник. Половина основных аватаров Вишну это люди, половина - животные. В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок.

В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья).

Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши)

2. Черепаха (курма).

Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

3. Вепрь (вараха).

Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.

4. Человек-лев (нарасимха).

Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

5. Карлик (вамана).

Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю

6. Парашурама ("Рама с топором").

Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).

7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.

8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого - Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне. О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом.

Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калки - будущее воплощение.

Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").

Царство Вишну. Мир, сотворенный Брахмой, часто подвергался смертельным опасностям: асуры и другие демоны старались захватить над ним власть. Но у этого Мира есть могучий Хранитель — Вишну, младший сын Адити. Высоко в небе расположено царство Вишну — Вайкунтха. В центре его течет небесная Ганга, в долинах блестят подобно изумрудам и сапфирам пять озер с разноцветными цветами лотоса, возвышаются многочисленные дворцы, построенные из золота и драгоценных камней. Сам Вишну восседает на белом лотосе на золотом троне, сияющем подобно солнцу в жаркий полдень.

Облик и символы Вишну. У Вишну темно-синяя кожа и четыре руки, в которых он держит раковину, палицу, цветок лотоса и чакру — оружие в виде диска с зубчатыми краями, которое возвращается к нему после каждого броска. Подобно яркому негаснущему пламени сияет лик бога, подобно золоту блестят его желтые одежды, а взгляд его невозможно описать, потому что ни с чем его не сравнить в земном мире.

Богиня Лакшми. Рядом с Вишну всегда находится его жена — богиня Лакшми, которую называют еще Шри. Уже сами ее имена говорят о том, что богиня эта добра и прекрасна: ведь имя «Лакшми» означает «красота», а имя «Шри» — «счастье». Лакшми дает людям счастье, красоту и богатство, поэтому она в Индии была одной из самых почитаемых богинь. Одетая в белоснежные одежды, сияющая неописуемой красотой, сидит Лакшми у ног своего мужа. Она никогда не разлучается с ним. Даже в его нисхождениях на землю, она преданно сопровождала его. Да и появилась сама Лакшми во время одного из таких нисхождений, о чем будет сказано ниже.

Такое нисхождение Вишну, его рождение на земле в виде животного или человека, называется аватара. Случается это, когда в мире нарушается равновесие добра и зла, зло начинает побеждать и нужно спасать мир от преждевременной гибели. Девять великих аватар было у Вишну, а десятая еще впереди. Кем же являлся Вишну на землю?

Вишну-рыба. Первая его аватара — появление в виде рыбы. Было это еще до потопа. Жил тогда праведный человек по имени Ману. Однажды, совершая молитвы под священным деревом на берегу реки, он зачерпнул из реки воды для омовения, и в этой воде оказалась маленькая рыбка. Ману хотел выпустить ее обратно в реку, но вдруг рыбка заговорила. «В реке нам, маленьким рыбкам, отовсюду угрожают опасности. Сохрани мне жизнь, и я когда-нибудь тоже спасу тебя!» — сказала она. Ману был праведным человеком, поэтому он не оставил без внимания просьбу рыбки и поместил ее в небольшой сосуд. Когда рыбка подросла, он перенес ее в бочку с водой, потом — в пруд, в реку, и, наконец, в море. Оказавшись в море, рыба начала расти очень быстро и вскоре достигла размера в сто тысяч йоджан. Б[если считать по нашим мерам, то одна йоджана — это шестнадцать километров] . Вот сколь огромной она стала! А на голове у нее вырос рог длиной десять тысяч йоджан.

Вишну спасает мир от потопа. Увидев рыбу таких размеров, понял Ману, что это может быть только Вишну, и спросил его: «Зачем ты обманул меня своим обликом? Почему не явился в своем настоящем виде?» Тогда Вишну раскрыл ему время наступления потопа и повелел построить лодку, взять в нее семена всех созданий, семерых святых праведников и священные книги — Веды и в указанное время ждать на берегу моря. Ману все сделал так, как ему было приказано. Когда потоп начался, он уже был в назначенном месте и с ужасом глядел, как вздымаются морские волны, грозя поглотить все живое. Подплывшая рыба велела ему привязать лодку к своему рогу, и затем быстро поплыла в бушующее море. Свирепые ветры били в борта лодки, яростные волны раскачивали ее из стороны в сторону, не было видно земли и сторон света, и казалось, что гибель неизбежна. Но веревка удерживала лодку, а рыба плыла и плыла на север, в ту сторону, где над водой возвышались вершины Северных гор. Длилось это плавание долго, целую «ночь Брахмы», но, наконец, горы были достигнуты. Там Вишну приказал Ману привязать лодку к дереву и ждать, пока вода начнет спадать. Постепенно, вслед за водой, Ману спустился с гор на равнину.

В благодарность за свое спасение благочестивый Ману решил принести богам жертву. Он замесил на воде масло, кислое молоко, сметану и творог, и из этой жертвенной смеси, когда прошел год после ее изготовления, появилась девушка по имени Ила. Ману взял ее в жены, и от их брака возник весь род людской, который вновь заселил всю землю.

Вишну-черепаха. Пахтанье Океана. Некогда собрались боги на вершине великой горы Меру, чьи вершины блестят подобно Солнцу, и предались горьким размышлениям: они превосходят могуществом любого из людей, но старость и болезни преследуют их так же, как и смертных. Тогда решили они просить совета и помощи у Хранителя Мира. Выслушал их Вишну и сказал: «От старости и недугов может помочь амрита — напиток бессмертия. Но добыть его трудно. Для этого нужно пахтать Океан — взбивать его так же, как люди взбивают молоко, чтобы из него получить масло. Трудная это работа, и на помощь нужно призвать асуров, пообещав им за это половину амриты».

Взялись боги за работу. Асуры охотно согласились помочь им — ведь они тоже хотели получить бессмертие. Но Океан — не маслобойка, и мутовка для взбивания понадобилась огромная. Взяли тут боги и асуры огромную гору Мандару, вершина которой уходит вверх на одиннадцать тысяч йоджан, и настолько же вниз уходят ее корни, обмотали ее змеем Васуки — царем всех змей, настолько огромным, что не существует меры, чтобы измерить его длину. Теперь можно было погрузить гору в Океан и начать вращать ее, взбивая амриту из его вод, да не было в безднах вод опоры для огромной мутовки. Тут-то и помог богам Вишну: превратившись в огромную черепаху он подставил панцирь под основание горы.

Взялись боги за хвост змея, а асуры за его голову, и начали вращать гору. Тысячи лет шла работа и вращалась мутовка-Мандара; выбивались из сил и боги и асуры — но асурам приходилось труднее. Хитрые боги неслучайно поместили их впереди змея: вырывался из пасти Васуки огонь и опалял асуров, лишая их силы. Зато возникшие из его дыма тучи шли в сторону хвоста и брызги дождя, проливавшегося из них, освежали утомившихся богов.

Со свистом и грохотом вращалась Мандара, падали с ее склонов в Океан деревья и камни. Смешавшись с соками трав и деревьев, воды Океана превратились в молоко, потом в масло… Но амриты все не было. Вот стали изнемогать не только асуры, но и боги — но тут из вод Океана появился ясный месяц и засиял своим холодным светом. Увидев это, боги воспрянули духом и с новой силой завертели мутовку. И вот из Океана появилась прекрасная Лакшми в белоснежных одеждах и, приблизившись к Вишну, нежно к нему прильнула — так Хранитель Мира получил себе верную жену. Затем из Океана появлялось еще много чудесных созданий — белый конь, быстрый как мысль, белый слон, дерево, наполнившее мир ароматом своих цветов. Наконец, самым последним, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления с чашей амриты в руках.

«Я сожгу своей силой весь мир». Боги уже готовы были принять чашу в свои руки, как вдруг из глубин Океана пошел густой черный дым, к небу взметнулись языки пламени, и появилось чудовище с горящими волосами и обжигающим дыханием. Голосом, от которого содрогнулась вся Вселенная, он объявил: «Я — Калакута, смертельный яд, и я сожгу своей силой весь мир!» Боги пришли в ужас и не знали, что делать; и погиб бы мир в тот день, если бы не великий Шива. Этот грозный бог, о котором речь впереди, зачерпнул яд в свои ладони и выпил его. И был он настолько могучим, что страшный яд не причинил ему вреда, только шея у него посинела. Поэтому Шиву называют иногда Нилакантха — «Синяя Шея».

Демон Раху,
пожирающий Луну
и Солнце

Дележ напитка бессмертия. Итак, опасность осталась позади, амрита была получена, наступило время ее делить. Бросились асуры к праотцу всех врачевателей, и сумели схватить чашу раньше богов. Амрита оказалась в их руках, но тут же среди них возник жестокий спор — кому первому испить напиток бессмертия. Кричали асуры друг на друга, спорили, вот-вот начнется драка между ними, но никто не уступал другому. Тем временем Вишну, превратившись в прекрасную девушку, явился перед спорщиками. Оцепенели асуры при виде такой красоты, забыли свои распри и решили: пусть красавица определит, кому пить первому.

Раху, Солнце и Месяц. Вишну в образе красавицы с улыбкой принял у них из рук сосуд с амритой — и вдруг исчез. Когда асуры опомнились, они поняли, что боги их обманули, но те были уже далеко. Только один из асуров — Раху, сумел смешаться с толпой богов, приняв их обличье, и отведать амриты. Он уже прикоснулся губами к сосуду и сделал первый глоток, когда его узнали Солнце и Месяц. Они сообщили об этом богам, и Вишну ударом своей чакры отсек ему голову. Но выпитая амрита уже дошла у Раху до горла, поэтому голова его стала бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз со страшным грохотом. С этих пор голова Раху, испытывая ненависть к выдавшим его светилам, гоняется за ними по небу. Иногда он настигает Солнце или месяц, и, разинув страшную пасть, проглатывает их. На какое-то время мир окутывает тьма; но проглотить их совсем голова Раха не может — ведь шея у него перерублена, и Солнце и Месяц, выкатившись через шею, снова сияют в небе.

Что касается остальных асуров, то они не смирились с потерей амриты и, настигнув богов, вступили с ними в битву. В яростной схватке схватились друг с другом асуры и боги, но силы их были неравны: тысячами гибли асуры, а боги были теперь бессмертны. В конце концов, асуры не выдержали натиска богов и бежали с поля битвы. Так боги остались хозяевами амриты, которую они теперь хранили в своем небесном мире.

Вишну-карлик возвращает богам власть над землей и небом. Однажды пришлось Вишну воплотиться на земле и в образ карлика. Это было в те времена, когда невиданное раньше могущество приобрел Бали, царь асуров. Он отличался добродетелью и благочестием, равного которому не было в трех мирах. Вот за эти его качества он и обрел власть над Вселенной, над всеми тремя мирами, подземным, земным и небесным. Даже боги были вынуждены признать его владычество.

Нарасинха -
аватара Вишну.
Непал.
Около XVII в.

Но Адити, мать богов, не могла примириться с этим. Она обратилась к Вишну с просьбой: «Помоги своим братьям! Нарушен в мире закон справедливости, только ты можешь ее восстановить!». Вишну не отказал матери в ее просьбе: он воплотился в маленького безобразного карлика — Ваману и в его образе явился к Бали за милостыней. Справедливый царь асуров предлагал ему золото и украшения, слонов и коней — но не это было нужно карлику. «Дай мне столько земли, сколько я сумею покрыть тремя своими шагами», — попросил он. Удивился Бали этой просьбе: ведь на большое ли расстояние сможет шагнуть карлик? А один из его мудрых наставников стал советовать отказать в просьбе. Но Бали был гордый и щедрый, а потому не мог отказать просителю. И вот, когда согласие было дано, на глазах царя асуров произошло чудо: карлик обернулся исполином. Так велик был его шаг, что первым шагом он покрыл все небо, вторым шагом — землю, а третьего делать не стал. Он пожалел добродетельного Бали и оставил во владении асуров подземный мир — Паталу. Власть же над землей и над небом он вернул великим богам.

Другие аватары Вишну. Кроме тех аватар, о которых мы рассказали, были у Вишну и другие воплощения. Он был и кабаном, и Нарасинхой — львом с лицом человека, и могучими героями Рамой и Кришной, и Буддой, принесшим людям новое учение о том, как надо жить. В Будду Вишну воплотился для проверки — все ли люди, которые раньше поклонялись ему, Хранителю Мира. Смогут сохранить верность и не поддаться новому учению Будды.

Но главная аватара Вишну еще впереди. Когда в мире наступит царство зла, когда негодяи приобретут власть над людьми, а в сердцах людей поселится безверие, когда не будут соблюдаться древние законы — тогда на земле явится Вишну в образе Калки — всадника на белом коне, в сияющих латах, со сверкающим мечом в руке. Этим мечом он истребит в мире всех врагов справедливости, и люди вновь будут жить счастливо. Но когда это будет — не знает никто. До сих пор в Индии тысячи людей поклоняются Вишну, надеются на него и с нетерпением ждут этой его аватары.